|
الصفحة الرئيسية
>
شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم
واعتُرض أثرَ ذلك بردّ سُؤالهم أن تُسيّر الجبال أو تُقَطّع الأرض أو تُكلّم الموتى، وتذكيرهم بما حل بالمكذبين من قبلهم مع إدماج تسلية الرسول عليه الصلاة والسلام، ثم فرع على ذلك الاستفهام الإنكاري.وللمفسرين في تصوير نظم الآية محامل مختلفة وكثير منها متقاربة، ومرجع المتجه منها إلى أن في النظم حذفًا يدل عليه ما هو مذكور فيه، أو يدل عليه السياق.والوجه في بيان النظم أن التفريع على مجموع قوله: {وهم يكفرون بالرحمن قل هو ربي لا إله إلا هو} أي أن كفرهم بالرحمان وإيمانك بأنه ربّك المقصورة عليه الربوبية يُتفرع على مجموع ذلك استفهامُهم استفهامَ إنكار عليهم تسويتهم من هو قائم على كلّ نفس بمن ليس مثله من جعلوهم له شركاء، أي كيف يشركونهم وهم ليسوا سواء مع الله.وما صدق: {من هو قائم على كلّ نفس} هو الله الإله الحق الخالق المدبّر.وخبر: {من هو قائم} محذوف دلت عليه جملة: {وجعلوا لله شركاء}.والتقدير: أمن هو قائم على كل نفس ومن جعلوهم به شركاء سواء في استحقاق العبادة.دل على تقديره ما تقتضيه الشركة في العبادة من التسوية في الإلهية واستحقاق العبادة.والاستفهام إنكار لتلك التسوية المفاد من لفظ: {شركاء}.وبهذا المحذوف استغني عن تقدير معادل للهمزة كما نبّه عليه صاحب مغني اللّبيب، لأن هذا المقدّر المدلول عليه بدليل خاص أقوى فائدة من تقدير المعادل الّذي حاصله أن يقدر: أم من ليس كذلك.وسيأتي قريبًا بيان موقع: {وجعلوا لله شركاء}.والعدول عن اسم الجلالة إلى الموصول في قوله: {أفمن هو قائم} لأن في الصلة دليلًا على انتفاء المساواة، وتخطئة لأهل الشرك في تشريك آلهتهم لله تعالى في الإلهية، ونداء على غباوتهم إذ هم معترفون بأن الله هو الخالق.والمقدر باعتقادهم ذلك هو أصل إقامة الدليل عليهم بإقرارهم ولما في هذه الصلة من التعريض لما سيأتي قريبًا.والقائم على الشيء: الرقيب، فيشمل الحفظ والإبقاء والإمداد، ولتضمنه معنى الرقيب عدي بحرف: {على} المفيد للاستعلاء المجازي.وأصله من القيام وهو الملازمة كقوله: {إلا ما دمت عليه قائمًا} [سورة آل عمران: 75].ويجيء من معنى القائم أنه العليم بحال كل شيء لأن تمام القيومية يتوقف على إحاطة العلم.فمعنى {قائم على كل نفس} مُتولّيها ومدبّرها في جميع شؤونها في الخلق والأجل والرزق، والعالم بأحوالها وأعمالها، فكان إطلاق وصف: {قائم} هنا من إطلاق المشترك على معنييه.والمشكرون لا ينازعون في انفراد الله بهذا القيام ولكنهم لا يراعون ذلك في عبادتهم غيره، فمن أجل ذلك لزمتهم الحجة ولمراعاة هذا المعنى تعلق قائم بقوله: {على كل نفس} ليعم القيام سائر شؤونها.والباء في قوله: {بما كسبت} للملابسة.وهي في موقع الحال من: {نفس} أو من: {قائم} باعتبار ما يقتضيه القيام من العلم، أي قيامًا ملابسًا لما عملته كل نفس، أي قيامًا وفاقًا لأعمالها من عمل خير يقتضي القيامَ عليها باللطف والرضى فتظهر آثار ذلك في الدنيا والآخرة لقوله: {من عمل صالحًا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيّبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون} [سورة النحل: 97]، وقال: {وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا} [سورة النور: 55]؛ أو من عَمَل شر يقتضي قيامَه على النفس بالغضب والبلايا.ففي هذه الصلة بعمومها تبشير وتهديد لمن تأمل من الفريقين.فهذا تعريض بالأمرين للفريقين أفادته صلة الموصول.وجملة {وجعلوا لله شركاء} في موضع الحال، والواو للحال، أي والحال جعلوا له شركاء.وإظهار اسم الجلالة إظهار في مقام الإتيان بضمير: {من هو قائم}.وفائدة هذا الإظهار التعبير عن المسمى باسمه العَلَم الذي هو الأصل إذ كان قد وقع الإيفاء بحق العدول عنه إلى الموصول في الجملة السابقة فتهيأ المقام للاسم العَلَم، وليكون تصريحًا بأنه المراد من الموصول السابق زيادة في التصريح بالحجة.وجملة: {قل سموهم} استئناف أعيد معها الأمر بالقول لاسترعاء الأفهام لوَعي ما سيذكر.وهذه كلمة جامعة، أعني جملة: {سموهم}، وقد تضمنت ردًا عليهم.فالمعنى: سموهم شركاء فليس لهم حظ إلا التسمية، أي دون مسمى الشريك، فالأمر مستعمل في معنى الإباحة كناية عن قلة المبالاة بادعائهم أنهم شركاء مثل: {قل كونوا حجارة} [سورة الإسراء: 50]، وكما تقول للذي يخطئ في كلامه: قُل ما شئتَ.والمعنى: إن هي إلا أسماء سميتموها لا مسمياتتٍ لها بوصف الإلهيّة لأنها حجارة لا صفات لها من صفات التصرف.وهذا كقوله تعالى: {ما تعبدون من دونه إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم ما أنزل الله بها من سلطان} [سورة يوسف: 40] وقوله: {إن هي إلا أسماء سميتموها} [سورة النجم: 23].وهذا إفحام لهم وتسفيه لأحلامهم بأنهم ألّهوا ما لا حقائق لها فلا شبهة لهم في ذلك، كقوله تعالى: {أم جعلوا لله شركاء خلقوا كخلقه فتشابه الخلق عليهم} [سورة الرعد: 16].وقد تمحل المفسرون في تأويل {قل سموهم} بما لا مُحَصّل له من المعنى.ثم أضرب عن ذلك بجملة: {أم تنبئونه بما لا يعلم في الأرض} وهي: {أم} المنقطعة.ودَلت: {أم} على أن ما بعدها في معنى الاستفهام، وهو إنكاري توبيخي، أي ما كان لكم أن تفتروا على الله فتضعوا له شركاء لم ينبئكم لوجودهم، فقوله: {بما لا يعلم في الأرض} كناية عن غير الموجود لأن ما لا يعلمه الله لا وجود له إذ لو كان موجودًا لم يَخْفَ على علم العلام بكل شيء.وتقييد ذلك بـ: {الأرض} لزيادة تجهيلهم لأنه لو كان يخفى عن علمه شيء لخفي عنه ما لا يرى ولما خفيت عنه موجودات عظيمة بزعمكم.وفي سورة يونس [18]: {قل أتنبئون الله بما لا يعلم في السماوات ولا في الأرض} زيادة في التعميم.و{أم} الثانية متصلة هي معادلة همزة الاستفهام المقدرة في: {أم تنبئونه}.وإعادة الباء للتأكيد بعد: {أم} العاطفة.والتقدير: بل أتنبئونه بما لا يعلم في الأرض بل أتنبئونه بظاهر من القول.وليس الظاهر هنا مشتقًا من الظهور بمعنى الوضوح بل هو مشتق من الظُور بمعنى الزوال كناية عن البطلان، أي بمجرد قبول لا ثبات له وليس بحق، كقول أبي ذؤيب:
وقول سبرة بن عمرو الفقعسي: وقوله: {بل زين للذين كفروا مكرهم} إضراب عن الاحتجاج عليهم بإبطال إلهية أصنامهم إلى كشف السبب، وهو أن أئمة المشركين زيّنوا للذين كفروا مكرهم بهم إذ وضعوا لهم عبادتَها.والمكر: إخفاء وسائل الضر.وتقدم عند قوله تعالى: {ومكروا ومكر الله والله خير الماكرين} في أوائل سورة آل عمران [54]، وعند قوله: {أفأمنوا مكر الله} في سورة الأعراف [99]، وعند قوله: {وإذ يمكر بك الذين كفروا} في سورة الأنفال [30].والمراد هنا أن أئمة الكفر مثل عَمْرو بن لُحَيّ وضعوا للعرب عبادة الأصنام وحسّنوها إليهم مظهرين لهم أنها حق ونفع وما أرادوا بذلك إلا أن يكونوا قادة لهم ليسودُوهم ويُعبّدوهم.فلما كان الفعل المبني للمجهول يقتضي فاعلًا منويًّا كان قوله: {زين للذين كفروا} في قوة قولك: زيّن لهم مزين.والشيء المزيّن بالفتح هو الذي الكلام فيه وهو عبادة الأصنام فهي المفعول في المعنى لفعل التزيين المبني للمجهول، فتعين أن المرفوع بعد ذلك الفعل هو المفعول في المعنى، فلا جرم أن مكرهم هو المفعول في المعنى، فتعيّن أن المكر مراد به عبادة الأصنام.وبهذا يتجه أن يكون إضافة {مكر} إلى ضمير الكفار من إضافة المصدر إلى ما هو في قوة المفعول وهو المجرور بباء التعدية، أي المكر بهم ممن زينوا لهم.وقد تضمن هذا الاحتجاح أساليب وخصوصيات:أحدها: توبيخهم على قياسهم أصنامهم على الله في إثبات الإلهية لها قياسًا فاسدًا لانتفاء الجهة الجامعة فكيف يسوي من هو قائم على كل نفس بمن ليسوا في شيء من ذلك.ثانيها: تبهيلهم في جعلهم أسماءَ لا مسمياتتٍ لها آلهةً.ثالثها: إبطال كون أصنامهم آلهة بأن الله لا يعلمها آلهة، وهو كناية عن انتفاء إلهيتها.رابعها: أن ادعاءهم آلِهة مجرد كلام لا انطباق له مع الواقع، وهو قوله: {أم بظاهر من القول}.خامسها: أن ذلك تمويه باطل روجه فيهم دعاة الكفر، وهو معنى تسميته مكرًا في قوله: {بل زين للذين كفروا مكرهم}.سادسها: أنهم يصدون الناس عن سبيل الهدى.وعُطف: {وصدوا عن السبيل} على جملة: {زين للذين كفروا مكرهم}.وقرأه الجمهور بفتح الصاد فهو باعتبار كون مضمون كلتا الجملتين من أحوال المشركين: فالأولى باعتبار كونهم مفعولين، والثانية باعتبار كونهم فاعلين للصدّ بعد أن انفعلوا بالكفر.وقرأه عاصم، وحمزة، والكسائيّ، وخلف: {وصدوا} بضم الصاد فهو كجملة: {زين للذين كفروا} في كون مضمون كلتيهما جعْل الذين كفروا مفعولًا للتزيين والصدّ.وجملة: {ومن يضلل الله فما له من هاد} تذييل لما فيه من العموم.وتقدم الخلاف بين الجمهور وابن كثير في إثبات ياء: {هاد} في حالة الوصل عند قوله تعالى: {ولكل قوم هاد} في هذه السورة [7].{لَهُمْ عَذَابٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الْآَخِرَةِ أَشَقُّ وَمَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ (34)}استئناف بياني نشأ عن قوله: {ومن يضلل الله فما له من هاد} [الرعد: 33] لأن هذا التبديد يومئ إلى وعيد يسال عنه السامع.وفيه تكملة للوعيد المتقدم في قوله: {ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة} مع زيادة الوعيد بما بعد ذلك في الدار الآخرة.وتنكير: {عذاب} للتعظيم، وهو عذاب القتل والخزي والأسر.وإضافة: {عذاب} إلى: {الآخرة} على معنى: {في}.و{من} الداخلة على اسم الجلالة لتعدية: {واق}.و{من} الداخلة على: {واق} لتأكيد النفي للتنصيص على العموم.والواقي: الحائل دون الضُرّ.والوقاية من الله على حذف مضاف، أي من عذابه بقرينة ما ذكر قبله. اهـ.
|
